O Estado da Arte dá continuidade à publicação do ensaio do filósofo britânico Roger Scruton que avalia o fenômeno do stalinismo pop-psicanalítico de Slavoj Žižek. O texto foi publicado originalmente em setembro de 2016 no City Journal.
O Príncipe Palhaço da Revolução
Sobre Slavoj Žižek, um novo tipo de pensador esquerdista
por Roger Scruton
Resumir a posição de Žižek não é fácil: ele desliza entre formas de argumentação filosóficas e psicanalíticas e é fascinado pelos aforismos de Lacan. É um amante do paradoxo e acredita fortemente no que Hegel chamou de “trabalho do negativo”, embora siga Lacan ao levar a negação ao extremo – não apenas como uma maneira de estabelecer limites a um conceito, mas como uma maneira de descartá-lo. Atingimos a autoconsciência através de um ato de total negação: aprendendo que não há sujeito. Em vez do sujeito, há um ato de subjetivização, que é a defesa contra o sujeito – uma maneira de evitar que eu me torne uma substância, uma identidade, um centro do ser. O sujeito não existe antes da subjetivização. Porém, através da subjetivização, eu retorno à condição que precedeu minha autoconsciência. Eu sou o que me tornei, e me tornei o que sou ao preencher o vazio do meu passado.
Para Žižek, como para Lacan, há o “pequeno outro”, que aparece como objeto da fantasia, e também do desejo, e o grande Outro, a principal imago, que domina a criança ao crescer, a ordem que traz autoridade, a “consistente e fechada totalidade” a que aspiramos, mas que sempre nos escapa, já que “o grande Outro não existe”. O mesmo que ocorre com o sujeito, ocorre com o objeto – ele não existe, e a não existência é seu modo de existir. Este é o aspecto de Lacan que Žižek considera mais empolgante – a varinha mágica que invoca visões e logo as dispensa ao nada.
Žižek usa essa visão mística para pegar atalhos para muitas de suas surpreendentes conclusões. É porque o stalinismo se baseia na figura do grande Outro que é muito moral – uma boa desculpa que ninguém está em posição de negar. Democracia não é a solução porque, embora implique um “grande Outro bloqueado”, como Jacques-Alain Miller aparentemente demonstrou, não há outro grande Outro – o “grande Outro processual” das leis eleitorais, que devem ser obedecidas, independentemente do resultado.
Mas talvez o verdadeiro perigo seja o populismo, no qual o grande Outro retorna disfarçado de Povo. Ou é certo invocar o Povo, se você o faz no espírito de Robespierre, cuja invocação de Virtude “redime o aparente conteúdo do terror de sua realização”? Não há como saber, mas quem se importa? Certamente não Žižek, que se refugia entre as saias do grande Outro sempre que os pequenos outros surgem com suas dúvidas irritantes. Dessa maneira, ele pode se defender dos antitotalitários, cujos pensamentos são “um exercício sofístico inútil, uma pseudoteorização dos mais baixos e oportunistas temores e instintos de sobrevivência” – linguagem que tem toda a autenticidade daquelas denúncias em novilíngua que compuseram os editoriais de Pravda, Rudé Právo, e da eslovena Delo nos tempos de juventude de Žižek.
De Lacan, Žižek também tira a ideia de que os processos mentais encaixam-se em três categorias distintas: fantasia, símbolo e busca do Real. O desejo vem através da fantasia, que propõe tanto o objeto = a (o objet petit a), e a primeira subjetivização: a fase do espelho, na qual o desejo (e a falta dele) entra na psique da criança. A noção de fantasia está conectada com aquele termo-chave da análise lacaniana – um termo que acabou entrando e dominando a teoria literária francesa sob influencia de Roland Barthes – a jouissance, a substituta de Lacan para o “princípio de prazer” freudiano. As fantasias entram em nossas vidas e persistem porque trazem prazer, e se revelam em sintomas, aqueles fragmentos aparentemente irracionais do comportamento por meio dos quais a psique protege seu terreno obtido de prazer das realidades ameaçadoras do mundo externo– do “invisitável” mundo do Real.
Esse pensamento gera uma emenda espetacular à ideia freudiana de superego, expressa em termos que unem Kant ao Marquês de Sade:
É lugar-comum da teoria lacaniana enfatizar como [o] imperativo moral kantiano esconde uma injunção obscena do superego: “Aproveite!” – a voz do Outro que nos leva a seguir o dever pelo dever é uma irrupção traumática de um apelo à impossível jouissance, perturbando a homeostase do princípio do prazer e seu prolongamento, o princípio da realidade. É por isso que Lacan compreende Sade como a verdade de Kant.
Tendo levado a máquina de absurdos tão longe assim, identificando Kant e Sade, e consequentemente rejeitando, como uma forma de obscenidade, a moralidade Iluminista na qual a sociedade ocidental tem tentado por dois séculos se ancorar, Žižek é capaz de oferecer uma nova teoria da ideologia, que renova a crítica marxista do capitalismo.
Ideologia, na clássica análise marxista, é entendida em termos funcionais, como o sistema de ilusões por meio do qual o poder atinge legitimidade. O marxismo oferece um diagnóstico científico da ideologia, reduzindo-a a um sintoma, demonstrando como as coisas realmente são por trás dos fetiches. Ao fazer isso, ela “abre nossos olhos” para a verdade: vemos a exploração e a injustiça onde antes víamos contrato e livre troca. A tela ilusória das commodities, na qual relações entre pessoas aparecem como uma movimentação regrada das coisas, desmorona diante de nós e revela a realidade humana: dura, crua e mutável. Em suma, ao rasgar o véu da ideologia, preparamos o caminho para a revolução.
Mas, neste caso, Žižek sensatamente pergunta, por que a revolução não chega? Por que o capitalismo, chegando a essa autoconsciência, continua a afirmar seu crescente domínio, sugando cada vez mais a vida humana para dentro do redemoinho do comércio de commodities? A resposta de Žižek é que a ideologia é renovada por meio da fantasia. Agarramo-nos ao mundo do mercado como cena de nossa jouissance mais profunda, e evitamos a realidade externa, o Real que se recusa a ser conhecido. Passamos a entender que a ideologia não está a serviço da economia capitalista, mas a serviço de si mesma – é prazerosa por si só, assim como a arte e a música.
A ideologia se torna um brinquedo em nossas mãos – nós tanto a aceitamos como rimos dela, sabendo que tudo tem seu preço em nosso mundo de ilusões, mas que nada de valor aparecerá lá. É assim, ao menos, que eu entendo observações como esta, que é tão clara quanto Žižek consegue ser sobre este assunto:
Por que essa inversão da relação de fins e meios precisa permanecer escondida, por que sua revelação é contraproducente? Porque revelaria o prazer que se encontra na ideologia, na própria renúncia ideológica. Em outras palavras, revelaria que a ideologia serve apenas ao seu próprio objetivo, que não serve a nada – que é precisamente a definição lacaniana de jouissance.
É nesse ponto, contudo, que a clareza é imperativa. Estaria Žižek nos dizendo que o mundo das commodities e dos mercados veio para ficar e que devemos aprender a aproveitá-lo da melhor maneira possível? O que significa ele ter chegado a essa posição utilizando aquelas estranhas categorias lacanianas que aparecem ao longo de sua prosa no lugar de fundamentos, mas que são completamente infundadas? Há um argumento real aqui, que seja convincente para uma pessoa que não teve a sorte de passar pela lavagem cerebral de Jacques-Alain Miller? Quase sempre, em momentos cruciais, quando um argumento claro é necessário, Žižek se refugia por trás de uma pergunta retórica, a qual ele enche de encantos misteriosos da liturgia lacaniana:
Não seria a topologia paradoxal do movimento de capital, o bloqueio fundamental que se resolve e se reproduz através de uma atividade frenética, um poder excessivo na forma aparente de uma impotência fundamental – essa passagem imediata, essa coincidência de limite e excesso, de falta e sobra – precisamente aquela do objet petit a de Lacan, do resto que representa a falta fundamental e constitutiva?
A pressão sintática exercida por essas questões retóricas é direcionada para a resposta: “Claro, eu já deveria saber disso”. O objetivo é escapar à questão real, que é sobre o significado e a fundamentação dos termos. Darei outro exemplo espetacular, já que é relevante ao tema:
Não seria o domínio definitivo da psicanálise a conexão entre a Lei simbólica e o desejo? Não seria a multiplicidade de satisfações perversas a própria forma na qual ocorre a conexão entre a Lei e o desejo? Não seria a divisão lacaniana do sujeito a divisão que diz respeito precisamente à relação do sujeito com a Lei simbólica? E ainda, não seria a confirmação definitiva desse “Kant avec Sade” de Lacan, que coloca o universo sadiano de perversão mórbida como sendo a “verdade” da afirmação mais radical do peso moral da Lei simbólica na história humana (a ética kantiana)?
Se você respondeu “não” a qualquer uma dessas questões, a resposta seria “Não? Que raios você quer dizer com não?” Pois a questão real é: “O que exatamente você quer dizer?”.
Mas isso me leva ao cerne do esquerdismo de Žižek. O Real, tocado pela varinha mágica de Lacan, desaparece. É a ausência inicial, a “verdade” que também é castração. A varinha apaga a realidade e, assim, dá uma nova vida ao sonho. É no mundo dos sonhos, portanto, que a moralidade e a política agora estão implantadas. O que importa não é o mundo desacreditado de eventos meramente empíricos, mas os acontecimentos do mundo onírico, o mundo dos intelectuais exaltados, para quem ideias e entusiasmos cancelam meras realidades.
Assim, em um ensaio particularmente repugnante sobre o “Terror Revolucionário”, Žižek exalta o “terror humanista” de Robespierre e Saint-Just (em oposição ao terror “anti-humanista, ou melhor, desumano” dos nazistas) não porque fosse particularmente bondoso com suas vítimas, mas porque expressava as “explosões utópicas da imaginação política” de seus perpetradores. Não importa que o terror levasse à prisão de centenas de milhares de pessoas inocentes e à morte de tantas mais. As estatísticas são irrelevantes, dispensadas pela varinha de Lacan, reduzidas à raiz quadrada do menos um – um número puramente imaginário. O que é relevante é a maneira como, por meio de discursos que Žižek reconheceria como grandiloquência autoexultante se suas faculdades críticas não o houvessem abandonado diante de um herói revolucionário, Robespierre “redimiu o aparente conteúdo de terror de sua realização”.
Dessa forma, para Žižek, o pensamento cancela a realidade, quando o pensamento está “à esquerda”. O que você faz importa menos do que o que você pensa estar fazendo, dado que o que você pensa estar fazendo tem o objetivo principal de emancipação – de égaliberté, como colocou o teórico marxista Étienne Balibar. O objetivo não é igualdade ou liberdade no sentido qualificado em que você ou eu entendemos esses termos. É a igualdade absoluta (com um pouquinho de liberdade, se você tiver sorte), que, por sua natureza, só poderá ser atingida por meio de um ato de total destruição. Buscar esse objetivo também pode significar reconhecer sua impossibilidade – não é a isso que equivalem esses projetos “totais”? Não importa. É precisamente a impossibilidade da utopia que nos prende a ela: nada pode macular a pureza absoluta do que jamais será testado.
Não devemos nos surpreender, portanto, quando Žižek escreve que “a pequena diferença entre o Gulag stalinista e o campo de extermínio nazista também era, naquele momento, a diferença entre civilização e barbárie”. Seu único interesse está no estado de espírito dos perpetradores: Eram eles movidos, mesmo que de maneira indireta, por entusiasmos utópicos, ou eram, pelo contrário, movidos por algum apego desacreditado? Se você se afasta das palavras de Žižek e se pergunta onde a linha entre civilização e barbárie se encontra, no momento em que conjuntos rivais de campos de extermínio estavam competindo na contagem de corpos, você certamente colocará a Rússia comunista e a Alemanha nazista de um lado da linha, e alguns outros lugares – Grã-Bretanha e Estados Unidos, por exemplo – do outro. Para Žižek, isso seria um absurdo, uma traição, uma recusa patética de reconhecer o que realmente está em jogo. O que importa é o que as pessoas dizem, não o que fazem, e o que dizem é redimido por suas teorias, por mais idiota e imprudente que seja sua busca, e independentemente do quanto desprezar as pessoas reais. Resgatamos o virtual do real por meio de nossas palavras, e os atos não têm nada a ver com isso.
Ao ler Žižek, lembro-me de uma visita que fiz, certa vez, ao cemitério de Devichye Pole, em Moscou, nos tempos de Gorbachev. Meu guia, um intelectual dissidente semelhante a Žižek em aparência e comportamento, me levou ao túmulo de Khrushchev, onde havia um monumento criado por Ernst Neizvestny. O escultor se destacara devido a uma denúncia particular de Khrushchev, quando, após uma visita a uma exposição de arte moderna, o líder soviético decidiu atacar toda a comunidade artística. Meu guia considerava essa birra de Khrushchev como muito mais séria do que sua destruição de 25 mil igrejas e não via nada de errado em seu enterro ali, no que outrora era solo consagrado.
O monumento mostra a cabeça de Krushchev, sobre dois troncos de pedra, um preto e outro branco, simbolizando as contradições no caráter do líder. Afinal, meu guia insistiu, foi ele quem denunciou Stálin e, assim, mostrou-se amigo dos intelectuais, bem como foi ele quem denunciou o modernismo artístico e, então, declarou-se inimigo dos intelectuais. Ficou dolorosamente claro para mim que o povo russo nada contou na história intelectual do comunismo russo, seja na mente de seus defensores ou de seus críticos, com quem todo o período moderno tem estabelecido uma espécie de diálogo – conduzido em alto tom e com todas as armas disponíveis – entre o Partido e a intelligentsia. Milhões de servos foram silenciosamente para o túmulo apenas para ilustrar uma conclusão intelectual e dar aos argumentos de poder a prova decisiva do sofrimento desamparado de um outro.
Essa redução da realidade nos faz lembrar um fato crucial: que o objetivo de uma emancipação suprema, que também será o reino da igualdade total, é uma questão de fé, não de previsão. Expressa uma necessidade religiosa que não pode ser descartada e que não sobreviverá a toda prova apresentada para sua refutação. Por um tempo, no despertar de 1989, parecia que a agenda comunista havia sido derrotada e que as evidências levavam à rejeição das ideias que haviam escravizado pessoas do Leste Europeu desde a guerra. Mas a máquina de absurdos foi preparada para obliterar os disparos de argumentos fundamentados, para cobrir tudo em uma névoa de incerteza e reviver a ideia de que a revolução real ainda está por vir, e que será uma revolução de pensamento, uma liberação interna, da qual os argumentos fundamentados (mera “ideologia burguesa”) não podem se defender. O reino do absurdo enterrou a questão da revolução tão abaixo da possibilidade de questionamento racional que ela não podia mais ser diretamente mencionada.
Ao mesmo tempo, os alquimistas nunca deixaram de propor a revolução como objetivo, como aquilo que devem invocar das trevas criadas por seus feitiços. O que exatamente eles estavam esperando? Voltemos ao mundo da análise racional para entender que há pelo menos dois tipos de revolução e que é importante, quando fazemos dessa palavra um ídolo, nos perguntarmos a qual das duas nos referimos. Há o tipo exemplificado pela Revolução Gloriosa de 1688 na Inglaterra e pela Guerra de Independência dos Estados Unidos de 1783, nas quais cumpridores da lei tentaram definir e proteger seus direitos de serem usurpados. E há o tipo exemplificado pela Revolução Francesa de 1789 e a Revolução Russa de 1917, nas quais uma elite toma o poder de outra e, então, se estabelece por meio de um reino de terror.
A diferença entre esses dois tipos de revolução é enorme e tem um vasto significado para nós, se observarmos o curso da história moderna. Mas Žižek e outros esquerdistas pós-mordernos rejeitam tal distinção com desdém. Para eles, as revoluções inglesa e americana não emergiram de um brilho na imaginação dos intelectuais exultantes, apenas os forçou a experimentar as necessidades das pessoas reais. Em vez de examinar o que essas revoluções atingiram, se foram ou não suficientes, e se foram, de qualquer forma, o melhor que se poderia esperar, pensadores como Žižek preferem se enterrar em disputas acadêmicas com companheiros de esquerda, trocando frases de uma formidável novilíngua em torno do santuário onde o ídolo foi escondido.
Aqueles que pensavam, em 1989, que nunca mais um intelectual seria pego defendendo o partido leninista ou os métodos de Stálin, não contavam com o poder esmagador do absurdo. Na necessidade urgente de acreditar, de achar um mistério central que seja o verdadeiro significado das coisas e para o qual a vida de uma pessoa possa ser dedicada, o absurdo é muito preferível ao bom senso. Ele constrói um estilo de vida em torno de algo que não pode ser questionado. Nenhum ataque fundamentado é possível contra o que nega a possibilidade do ataque fundamentado. Assim, aquela utopia é introduzida no lugar que a teologia deixou vago, para erguer seu próprio mysterium tremendum et fascinans no centro da vida intelectual. Uma nova geração redescobriu a voz autêntica do proletariado, que fala na língua da máquina de absurdos. E apesar de todas as decepções, estavam convencidos de que a “ditadura do proletariado” permanecia sendo uma opção – na verdade, a única opção. A prova disso está na prosa de Žižek; você tem a palavra dele.
Em Žižek, encontramos provas surpreendentes do fato de que a “hipótese comunista”, como Badiou a chama, nunca desaparecerá. Apesar da tentativa de Marx de apresentá-la como conclusão de uma ciência, a “hipótese” não pode ser testada nem refutada, pois ela não é uma previsão nem, em qualquer caso real, uma hipótese. É uma afirmação de fé no desconhecido. Žižek concede seu peso, sem hesitar, a toda causa que for contra, de qualquer forma, à ordem estabelecida das democracias ocidentais. Ele inclusive se define contrário à democracia parlamentar e não tem escrúpulos ao defender o terror (adequadamente estetizado) como parte de seu glamoroso desapego. Mas suas poucas invocações vazias da alternativa igualitária não vão muito além dos clichês da Revolução Francesa e logo são envoltas pelos feitiços lacanianos como forma de se proteger dos questionamentos. Quando se trata da política real, ele escreve como se a negação fosse suficiente. Seja a intifada palestina, o IRA, os chavistas venezuelanos, os sans-papiers franceses ou o movimento Occupy – tanto faz a causa radical, o que importa é o ataque ao “Sistema”.
Assim como em 1789, como em 1917, como na Grande Marcha de Mao, no Grande Salto para Frente e na Revolução Cultural, o trabalho de destruição se auto-alimenta. A lengalenga de Žižek serve a um propósito: desviar a atenção do mundo real, das pessoas reais e do raciocínio moral e político comum. Ela existe para promover uma causa única e absoluta, a causa que não admite críticas nem compromissos e que oferece redenção àqueles que a abraçam. E que causa é essa? A resposta está em todas as páginas escritas por Žižek: Nada.
Tradução: Ana Beatriz Fiori
